Muhammad bin Hasan al-Syaibani (132-189 H )

Muhammad bin Hasan asy-Syaibani (wasit, 131 H/748 M.-189 H/804), ahli fikih dan tokoh ketiga madzhab Hanafi yang berperan besar dalam mengembagkan dan menulis pandangan Imam Abu Hanifah. Nama lengkapnya adalah Abu Abdillah Muhammad bin al-Hasan bin Farqad asy-Saybani). Lahir di Wasit, Damaskus (Syuriah) dan besar di Kufah dan menimbah ilmu di Baghdad.

Pendidikannya berawal di rumah dibawah bimbingan langsung dari ayahnya, seorang ahli fikih di zamannya. Pada usia belia, asy-Syaibani telah menghafal al-Qur’an. Pada usia 19 tahun, ia belajar kepada Imam Abu Hanifah. Kemudian ia belajar kepada Imam Abu Yusuf, murid Imam Abu Hanifah. Dari kedua Imam inilah asy-Syaibani memahami fikih madzhab Hanafi dan tumbuh menjadi pendukung utama madhab tersebut. asy-Syaibani sendiri dikemudian hari banyak menulis pelajaran yang pernah diberikan Imam Abu Hanifah kepadanya.

Ia belajar hadits dan ilmu hadits kepada Sufyan as-Tsauri dan Abdurrrahman al-Auza’i. Di samping itu,  ketika berusia 30 tahun, ia mengunjungi Madinah dan berguru kepada Imam Malik yang mempunyai latar belakang sebagai ulama ahlul hadits. Berguru kepada ulama di atas memberikan nuansa baru dalam pemikiran fikihnya. Asy-Syaibani menjadi tahu lebih banyak tentang hadits yang selama ini luput dari pengamatan Imam Abu Hanifah.

Dari keluasan pendidikannya ini, asy-Syaibani dapat membuat kombinasi antara aliran Ahlu al-Ra’yi di Irak dan ahlulhadits di Madinah. Ia tidak sepenuhnya sependapat dengan Imam Abu Hanifah yang lebih mengutamakan metodologi nalar (ra’yu). Ia juga mempertimbangkan serta mengutip hadits-hadits yang tidak dipakai Imam Abu Hanifah dalam memperkuat pendapatnya. Di Baghdad, al-Syaibani, yang berprofesi sebagai guru, banyak berjasa dalam mengembangkan fikih madzhab Hanafi. Imam al-Syafi’i sendiri sering ikut dalam majlis pengajian al-Syaibani. Hal ini ditopang pula oleh polisi pemerintah Dinasti Abbasiyah yang menjadikan Madzhab Hanafi sebagai madzhab resmi negara. Tidak mengherankan kalau Imam Abu Yusuf, yang diangkat oleh Khalifah Harun al-Rasyid untuk menjadi hakim agung (qadhi al-qudhat), mengangkat al-Syaibani sebagai hakim di al-Riqqah (Irak). 

Sumbangan Karya;

Imam Abu Hanifah tidak meninggalkan karya tulis yang mengungkapkan pokok-pokok pikirannya dalam ilmu fikih. Akan tetapi pendapatnya masih bisa dilacak secara utuh, sebab muridnya berupaya untuk menyebarluaskan prinsipnya, baik secara lisan maupun tulisan. Berbagai pendapat Abu Hanifah telah dibukukan oleh muridnya, antara lain Muhammad bin Hasan asy-Syaibani. Beberapa karya beliu dalam intern madzhab Hanafi biasa dikelompokkan dalam rumpun kitab ”Dzahir Ar-Riwayah  dan an-Nawadir .  Karya beliau yang dikelompokkan dalam jajaran kitab dzahir al-riwayah adalah :

a.     al-Mabsut, dalam kitab ini dimuat berbagai pendapat Imam Hanafi dalam masalah fiqih, baik yang disetujui oleh Imam As-Syaibani dan Imam Abu Yusuf, maupun yang mereka bantah.

b.         al-Jami’ al-Kabir, menguraikan berbagai masalah fikih.

c.    al-Ziyadat. Di susun Imam asy-Syaibani setelah al-Jami' al-Kabir, membahas tentang persoalan-persoalan yang tidak tercakup dalam al-Jami' al-Kabir.

d.   al-Jami’ al-Shaghir, memuat empat puluh masalah fiqih ,tetapi belum sistematis. Buku ini kemudian disusun sesuai dengan bab-bab fiqh oleh Imam Abu Tahir Ad-Dibas, ulama Mazhab Hanafi abad ke-4 H.

e.    al-Siyar al-Kabir, membahas permasalahan jihad dan hubungan antara muslim dan nonmuslim secara luas.

f.     al-Siyar as-Shaghir, membahas masalah yang sama dengan jilid yang sebelumnya.

Berkat dua karyanya ini (As-Siyar al-Shaghir dan as-Siyar al-Kabir), asy-Syaibani dikenal sebagai tokoh peletak dasar hukum internasional dalam Islam. asy-Syaibani adalah orang pertama yang menulis masalah hukum internasional dalam sebuah studi sistematis.

Keenam bagian ini ditemukan secara utuh dalam kitab al-Kafi yang disusun oleh Abi al-Fadl Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Maruzi (w. 344 H.). (w.334 H/945). Dalam al-Kafi, persoalan-persoalan yang berulang dalam enam bagian Zahir ar-Riwayah dihapuskan. Kemudian pada abad ke-5 H. muncul Imam as-Sarakhsi (w. 483 H/1090 M) yang mensyarah al-Kafi tersebut dan diberi judul al-Mabsuth.

Buku ini disusun secara sistematis dengan bahasa yang mudah dan lugas, dibarengi dengan berbagai alasan. Disamping itu, dalam pembahasannya di setiap bab dikemukakan juga pendapat madzhab lain dengan alasan-alasannya, kemudian di kemukakan keunggulan pendapat Madzhab Hanafi. Al-Mabsut inilah yang dianggap sebagai kitab induk dalam Mazhab Hanafi.

Sedangkan beberapa kitab beliau yang termasuk dalam keluarga kitab An-Nawadir adalah al-Haruniyyah, al-Kasaniyyah, al-Jurjaniyyah, dan ar-Raqiyyah (kompilasi keputusan terhadap berbagai masalah yang dihadapinya ketika menjadi hakim di ar-Riqah). 

Karya lain beliau adalah :

1.   al-Makharij fi al-Khiyal (tentang khiyal dan jalan keluarnya);

2.    ar-Radd ‘ala Ahl al-Madinah (penolakan terhadap pandangan orang-orang Madinah). Versi kitab Al-‘Ibar Fi Khabari Man Ghabar, nama kitab ini adalah Al-Hujjah ’Ala Ahl al-Madinah;

3.       al-Atsar. Kitab ini melahirkan polemik tentang hak-hak non muslim di negara Islam dan ditanggapi oleh Imam Syafi’i. dalam kitabnya, al-Umm, Imam Syafi’I menulis bantahan dan kritik secara khusus terhadap asy-Syaibani dengan judul ar-Radd ‘ala Muhammad bin Hasan (bantahan terhadap pendapat Muhamad bin Hasan asy-Syaibani;

4.       al-Amali;

Dalam Ensiklopedi Hukum Islam, keempat kitab ini dimasukkan dalam rumpun kitab al- Nawadir.

1.                al-Ashl; 

2.                al-Muwattha’; dan

3.                al-Fatawa.

Komentar;

Menurut Imam Syafi’i, beliau adalah orang yang sangat fashih. Kerananya, wajar beliau  pernah berkata “Andai diri diperkenankan berbicara bahwa sebenarnya al-Qur’an diturunkan dengan    lughat Muhammad bin al-Hasan, niscaya akan kukatakan.

Al-Khatib al-Baghday mengatakan bahwa beliau adalah Imamnya ahlu ra’y. ;

Abu ‘Ubaid berpandangan bahwa beliau adalah orang yang lebih tahu tentang makna al-Qur’an.

Harun al-Rasyid berkomentar ketika beliau wafat,  ”kita telah mengubur fiqh dan nahwu”.

 

Sumber ;

1. Keterangan lebih luas dapat dilihat pada ”Tabaqat al-Hanafiyyah” karya Abu al-’Adl Zainuddin Qasim.

2.  Ensiklopedi Hukum Islam

3.  Musthalahat al-Madzahib al-Fiqhiyyah

4.  Al-‘Ibar Fi Khabari Man Ghabar

Imam Jalaluddin al-Mahalli (769-835H)

Nama lengkap beliau ialah al-Imam al-Allamah Jalaluddin, Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Ibrahim bin Ahmad al-Mahalli al-Mishri. Beliau dilahirkan di Mahalla al-Kubra Kaherah, Mesir pada tahun 769H dan meninggal pada tahun 835H. Namun, ia lebih dikenal dengan julukan Jalaluddin al-Mahalli, Jalaluddin bererti orang yang mempunyai keagungan dalam masalah agama. Sedangkan al-Mahalli dinisbahkan pada kampung kelahirannya, Mahalla al-Kubra, yang terletak di sebelah barat Kaherah, tak jauh dari Sungai Nil. 

Sejak kecil, Jalaluddin al-Mahalli sudah menunjukkan tanda-tanda kecerdasan. Berkat kesungguhan dan ketekunannya dalam menuntut ilmu, ia banyak menguasai berbagai disiplin ilmu. Oleh itu, selain dikenali sebagai ahli tafsir, al-Mahalli juga dikenali sebagai faqih (ahli dalam bidang hukum Islam), ahli kalam (teologi), ahli usul fiqh, ahli nahwu (gramatika), dan menguasai mantik (logika).

Dalam menelaah kitab-kitab Islami, al-Mahalli belajar dan berguru kepada ulama yang masyhur pada masa itu. Di antaranya adalah Muhammad bin al-Aqsari al-Badri, Burhan al-Baijuri, 'Ala' al-Bukhari, dan al-'Allamah Syamsuddin al-Bisathi. Namun, tidak sedikit pula dari ilmu-ilmu yang dikuasainya itu dipelajari secara otodidak. Karena penguasaannya terhadap berbagai disiplin ilmu, tak menghairankan jika al-Mahalli dikenali ramai. Hingga suatu saat, ia ditawarkan jawatan  al-Qadhi al-Akbar (hakim agung). Namun, jawatan itu ditolaknya. Ia lebih suka menjadi  mudarris fiqh (pengajar fikih).

Di samping aktif mengajar, al-Mahalli juga dikenali sebagai seorang penulis yang produktif. Hampir di setiap bidang ilmu yang dikuasainya, ia menghasilkan sebuah karya tulis. Di antara karya beliau ialah; 

1.      Sebahagian dari Tafsir al-Jalalayn, kerana tafsir itu dikarang berdua dengan Jalaluddin al-Sayuthi, sehingga tafsir ini diberi nama “Jalalayn” yang berarti dua orang Jalaluddin.

2.      Syarh Jam-‘u al-Jawami [ ushul al-fiqh ]

3.      Kanz al-Gharibin  atau lebih dikenali sebagai kitab al-Mahalli syarh Minhaj al-Thalibin, karangan lmam Nawawi [ fiqh ]

Badi_‘uzzaman Sa‘id Nursi (1877–1960)

Badiuzzaman Said Nursi dilahirkan di perkampungan Nurs di Wilayah Bitlis, yang terletak di timur Anatolia pada tahun 1876M, iaitu tahun Sultan Abdul Hamid II menaiki takhta pemerintahan Uthmaniyyah. Beliau yang kemudiannya diberi gelaran Badiuzzaman (Keagungan Zaman) berketurunan Kurdi dan tidak bertutur di dalam Bahasa Turki, hinggalah beliau berhijrah ke bandar Van.

 

Semasa di Van, beliau telah membuat analisa terhadap tahap kefahaman masyarakat tempatan, khususnya kaum Kurdi terhadap Islam. Akhirnya beliau membuat kesimpulan bahawa beliau berkewajipan untuk belajar ilmu-ilmu Sains supaya dapat disinergikan dengan ilmu teras Islam yang lain. Badiuzzaman Said al-Nursi telah meluangkan masa belajar dengan tekun ilmu Geografi, Fizik dan Falak.

 

Beliau seterusnya mengusahakan agar ilmu Sains ini diajar seiringan dengan ilmu agama agar mereka yang tidak dapat memahami kecuali melalui ‘bahasa Sains’ akan dapat juga sampai kepada hakikat Iman.

Ketika berlakunya kucar kacir besar-besaran di Istanbul pada 13 April 1909 yang membawa kepada tersingkirnya Sultan Abdul Hamid II dari takhta Khalifah, Parti Ittihad ve Terakki telah pun menguasai negara. Mereka telah menangkap ramai sarjana Islam dan diheret ke muka pengadilan. Di antara mereka itu ialah Badiuzzaman Said al-Nursi. Tetapi disebabkan oleh kepintarannya berhujah, mahkamah gagal mensabitkan beliau dengan sebarang pertuduhan, dan akhirnya dibebaskan.

 

Badiuzzaman Said al-Nursi juga pernah pergi ke Syam (Damascus) dan menyampaikan khutbahnya di Masjid al-Umawi di sana. Khutbah yang disampaikannya di situ dikenali sebagai al-Khutbah al-Syâmiyyah, menjelaskan tentang sebab-sebab kemunduran umat Islam sebagaimana yang diperhatikannya.

Beliau juga telah secara sukarela menyertai Perang Dunia Pertama bersama-sama dengan 3000 orang anak muridnya. Mereka bertempur dengan tentera Russia yang bekerja keras menawan Bitlis. Selepas ramai tentera Russia terbunuh di satu pihak, serta tentera Islam dari kumpulan Turki dan Kurdi di satu pihak yang lain, akhirnya Bitlis jatuh ke tangan Russia. Badiuzzaman Said al-Nursi telah ditawan dan dipenjarakan. Akan tetapi, semasa di penjara itu, beliau tetap meneruskan kerjanya mengajar Islam kepada tawanan perang.

 

Badiuzzaman telah berjaya melepaskan diri dari tawanan tersebut dan melarikan diri ke Siberia. Kemudiannya beliau ke Eropah dan seterusnya pulang ke Istanbul melalui Warsaw, Berlin dan Vienna.

Di Istanbul, Enver Paşa yang merupakan Timbalan Menteri Pertahanan ketika itu telah mengurniakan Badiuzzaman Said al-Nursi pelbagai anugerah kehormat di atas jasanya memimpin orang ramai ke arah bangkit menentang penjajahan Russia. Enver Paşa juga telah melantik beliau menjadi anggota Darü’l-Hikmeti’l-Islamiye, sebuah akademi yang menghimpunkan sarjana Islam di Istanbul ketika itu.

Selepas berlakunya Perang Kemerdekaan dan berjayanya Turkish Grand National Assembly dibentuk, kabinet Atatürk telah menjemput Badiuzzaman menyertainya di Ankara. Jemputan itu diterima, namun selepas tibanya Badiuzzaman ke Ankara, dia tidak dapat bersekongkol dengan mereka kerana beliau mendapati anggota kabinet itu tidak patuh kepada Syariat Islam.

Beliau menegur Atatürk dan anggota kabinetnya, “tidak ada kebaikan yang boleh saya harapkan daripada golongan yang mengabaikan Solat!”

Selepas itu, Badiuzzaman Said al-Nursi meneruskan kegiatannya berdakwah, mendidik masyarakat dan sentiasa berulang alik di antara penjara dan pembuangan, hasil tekanan yang dibuat oleh regim Atatürk.

 

Pada tahun 1935, kerajaan Republik Turki telah membuat pertuduhan terhadap Badiuzzaman bahawa kononnya beliau menubuhkan sebuah gerakan rahsia yang menentang pemerintah. Beliau telah didakwa di Mahkamah Eskişehir dan kemudiannya dibuang ke Kastamonu. Manakala pada tahun 1943, Mahkamah Denizli telah mendakwa Badiuzzaman Said al-Nursi bahawa beliau memimpin sebuah pergerakan rahsia yang bertujuan menggulingkan pemerintah, serta menuduh Atatürk sebagai ‘Dajjal dan Pembinasa Agama’. Pendakwaan itu berlangsung selama 9 bulan. Beliau akhirnya dibebaskan daripada pertuduhan tetapi ditahan daerah di Emirdağ, sebuah bandar di daerah Afyon.

Pada tahun 1952, Badiuzzaman tiba di Istanbul tetapi kemudiannya pulang semula ke Emirdağ dan di peringkat inilah, risalah-risalah karangannya, dikumpul dan ditulis dengan huruf Arab untuk disebarkan kepada orang ramai. Pengikut Badiuzzaman menjadi semakin ramai khususnya selepas tahun 1950 iaitu di era pemerintahan İsmet İnonu.

Penulisan Badiuzzaman telah menjadi pembimbing yang besar kepada umat Islam di Turki. Beliau menulisnya secara non linear iaitu mentafsirkan ayat-ayat al-Quran bukan mengikut susunan Surah atau Ayat. Sebaliknya berdasarkan kepada keperluan masyarakat menerusi isu-isu yang timbul dari semasa ke semasa. Beliau sendiri menggelar Risalahnya sebagai “penolak keraguan yang ditimbulkan oleh Syaitan-syaitan Jin dan manusia, serta pengukuh Aqidah kaum Muslim di jalan yang Haq dan betul”

Pada tahun 1960 Said al-Nursi berhasrat untuk berpindah dari İsparta ke Urfa. Di rehlah kali inilah, Badiuzzaman Said al-Nursi menghembuskan nafasnya yang terakhir selepas suatu perjalanan hidup yang panjang dan berliku, iaitu pada 23 Mac 1960 bersamaan 25 Ramadhan 1379. Beliau selamat dikebumikan di Urfa.

Akan tetapi pada 11 Julai 1960, Revolusi Tentera telah menggulingkan pentadbiran kabinet Adnan Menderes dan beliau sendiri dihukum gantung oleh pihak Tentera dengan alasan bersikap acuh tidak acuh di dalam mengekang kebangkitan semula golongan pro-Islam. Pada masa itulah, anggota revolusi telah mengarahkan supaya makam Badiuzzaman Said al-Nursi dibongkar dan jenazahnya dikeluarkan untuk dipindahkan ke İsparta. Di bandar itulah, Badiuzzaman Said al-Nursi bersemadi di suatu tempat yang tidak diketahui, hingga ke hari ini.

Badiuzzaman Said al-Nursi telah mewariskan hasil pemikirannya di dalam jumlah yang besar. Antaranya ialah:

 

1.Rasâil al-Nur yang terdiri daripada 130 Risalah, terbahagi kepada:

a.Sözler (al-Kalimât) yang terdiri daripada 33 Risalah.
b.Mektubât, terdiri daripada 50 Risalah.
c.Lem’ât, terdiri daripada 15 Risalah.
d.Juzuk tambahan kepada Rasâil al-Nur iaitu Lâhika Kastamonu, Lâhika Emirdağ dan Lâhika Barla.

2.Tulisan-tulisan lain seperti İşaratü, Mesnevi-i Nuriye dan sebagainya

Dakwah yang dilakukan oleh Badiuzzaman Said al-Nursi menonjolkan kesungguhan beliau memecahkan kebekuan tradisi pengajian ilmu Islam, mendorong kepada penguasaan ilmu Syariat dan Sains dan saling mempergunakan kedua-dua ilmu tersebut ke arah memahami hakikat Iman.

 

Beliau tidak banyak mendatangkan perselisihan pandangan Ulama, sebaliknya banyak memfokuskan kepada meneroka pelbagai kaedah penyampaian demi membolehkan semua lapisan masyarakat dapat memahami mesej yang hendak diketengahkan.

Semoga Allah mengurniakan sebaik-baik ganjaran untuk Badiuzzaman Said al-Nursi yang kehidupan dan matinya bujang, kerana berkahwin dengan perjuangan yang gigih dan berpanjangan.

Sumber asal;

Kertas kerja Seminar Di Ambang Keruntuhan Uthmaniyyah: Pengajaran Buat Ummah oleh Ustaz Hasrizal Abdul Jamil pada 4 Februari 2006. Artikel asal bertajuk Dakwah Badiuzzaman Said al-Nursi

 

Disalin dari http://tamanulama.blogspot.com/2008/11/badiuzzaman-said-nursi-mujaddid-sufi.html#!/2008/11/badiuzzaman-said-nursi-mujaddid-sufi.html

Shaykh Ahmad Mustafa al-Maraghi (1881-1945M)

 

Shaykh (Sheikh) Ahmad bin Mustafa al-Maraghi (1881-1945) was an Egyptian jurist and educator who served twice as rector of al-Azhar University and was responsible for modernizing reforms in that institution. 

 

Al-Maraghi was born in Maraghah, the village after which he is called; the village is headquarters of one of the administrative districts of Egypt. His father, Mustafa, was a shaykh (learned doctor) of al-Azhar and a qadi (judge of a religious court); the family is famous in Egypt for the pursuit of the qadi's profession. Because of his father's position the boy grew up in reasonably comfortable circumstances.

Al-Maraghi began his education in the village school, and he had memorized the Koran by age ten; his father then sent him to a shaykh in a neighboring village to learn the art of Koran recitation (tilawah). Shortly after, he was sent to Cairo to study in al-Azhar, where he excelled in his work. By age 12 he was studying some of the most difficult books then being taught by the shaykhs of al-Azhar. As a student al-Maraghi was dissatisfied with the method of study used in al-Azhar; he felt that it would not lead students to an independent understanding of the subjects nor to proper comprehension of them. He banded together with a group of companions for self study of the classics of the Islamic tradition, which they felt would enlarge their knowledge and strengthen their general culture.

Al-Maraghi completed the 12-year course leading to the highest degree of al-Azhar in ten years, impressing his examining committee with his grasp of the subject matter and his comprehension of the problems involved. The chairman of the committee was the famous reformer Muhammad 'Abduh, whose ideas deeply influenced al-Maraghi's mental outlook. 'Abduh was also of much assistance to al-Maraghi in the latter's subsequent career.

In October 1904 al-Maraghi was appointed qadi in Dongola in the Sudan, but after only two years he was transferred to Khartoum where he occupied the second highest judicial post in the country. In September 1907 he returned to Egypt to take up service as an inspector of religious endowments in the Ministry of Religious Endowments. His responsibilities there included administration of mosques, and he was responsible for such reforms as improvement of the mosque baths and the formulation of a set of regulations for mosques.

He had done this work for less than one year when the government of Sudan requested that he be made Qadi al-Qudat (chief qadi) of the country. He returned to Sudan in August 1908 and remained there until 1919. Al-Maraghi's greatest gift lay in the area of organization, and he effected important reforms in the system of religious courts in Sudan that made them function more smoothly. During this period he learned English and had close contacts with English administrators, some of whom spoke warmly of his abilities and personal qualities.

While in Sudan al-Maraghi had often requested to be allowed to return to Egypt, but the authorities had refused. When he did go home he went as chief inspector of the religious courts. Shortly after, in 1920, he became a judge in a religious court. In 1921 he became a member of the High Religious Court and finally in 1923 became its chief justice. In the latter position he was a leader in legal reform in Egypt, especially in the area of Muslim personal law. 

In 1928 when the rectorship of al-Azhar fell vacant, the Egyptian prime minister chose al-Maraghi to fill the post. He was 48 years old, the youngest person ever to hold the office, and was not one of the select group of learned doctors known as the "high 'ulama'." Al-Maraghi, it seems, actively sought the post, but the Azharis considered him an outsider, and he had little support within the institution. His most significant accomplishment was the submission of a memo that resulted in reorganization of the institution. A distinction was made between pre-college and college level education, and three divisions were established at the college level: one for law, one for religion, and one for the Arabic language. Al-Maraghi's proposed reforms, however, went much beyond this reorganization, and he had to resign in 1929 because of opposition from the Khedive and conservative Azhari shaykhs who found his support for the ideas of Muhammad 'Abduh too radical. Of all that he had attempted, only the reorganization remained, but the era of real reform in al-Azhar may be considered to have begun with his efforts.

Al-Maraghi was appointed rector of al-Azhar for a second time in April 1935 after an interregnum of six years; he held the post until his death. Little had changed during the interval, and he began once more his work of reform. He created a section that specialized in the preparation of teachers to carry out instruction in the Amiriyah Madrasah (palace school) and in the religious institutes of al-Azhar and a section that specialized in the preparation of teaching materials. The work in these sections extended over a five year period, and at the end the students received the doctorate of al-Azhar. He was also responsible for sending students abroad for higher studies to Britain, France, and Germany. Upon their return these individuals exerted great influence for the further reform of the university. 

Al-Maraghi died in a hospital in Alexandria on August 22, 1948, and was buried in a special tomb near the shrine of Sayyidna Nafisah.

Al-Maraghi wrote extensively on a variety of subjects in the fields of politics, administration, and jurisprudence. His writings, however, are scattered, and there is no one comprehensive work that gives the gist of his thought.  

Taken from: Encyclopedia of World Biography on Mustafa al-Maraghi